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论禅

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发表于 2004-3-15 23:27:00 | 显示全部楼层 |阅读模式
以武悟道,是指清除一切蒙蔽“真正知识”与扭曲“真实生命”之事物。同时,更意味着“无拘无限地发展自我”,而且特别强调的是切勿偏重于整体中之某一特殊部分,而应协调兼顾各个部分以求得自我整体的全面发展。

  欲跳出“命运”的束缚,其途径唯有正确运用智慧与意志。那些片面强调“命运”的人,只有永远抛弃这荒谬的观念,才能彻底明白此一真理:生命本是一体的。

  虚空恰是中立于“这”与“那”之间的。虚空包容一切,没有对立--它无所不容亦无从相抗。虚空是充满活力地存在着的,因为一切形式皆源出于空,任何领悟虚空之人其心中皆充满了生命、力量以及万物之爱。

  变作一个木制的玩偶:它没有自我,亦没有思想,没有贪欲,亦没有痛苦。让身体和四肢依其所循之规,自然而为。

  倘内心无任何固守缰结,则外在事物自会开敞出现。移动,似流水一般。静止,如镜子一样。反应则恰似回声。

  “虚空”是无法确切定义的。最柔软的东西是无法被折断的。

  我在移动着亦根本未曾移动。我恰似波涛之下的月般不停地颠簸与摇曳着。不是“我在做此事”,而是更深入之意识即“此事由我来做”或“此事为我而做”。自我之意识是一切身体运动欲达至完美境界的最大障碍。

  对思想的限定意味着智慧的冻结。一旦终止其所需的自由流动,则其将不再是本质上的思想与智慧了。

  “不可移动”是精神集中于一特定的焦点,犹如车轮之轴般,并非分散纷杂的。

  重点在于过程而非其完成之结果。没有“行为者”,而只有“行为”;没有“体验者”,而只有“体验”。

  不要以自己的偏好与期望而带有色彩地去看待事物,即以事物本身之简单质朴来看待它。

  全无自我之意识时,艺术可达其至高境界。当一个人不再关注自己正在或将要给人留下何种印象时,他便会达到自由之境。

  完美之道只有对那些挑挑拣拣的人方是困难的。无所好亦无所憎,一切方可清明彰显。一发之差成就天壤之别;若欲真理明示于你,则永勿为是与非。是与非的挣扎战斗乃是心之大病。

  智慧并不在于尝试着如何由“坏”中强求“好”,而在于学习如何去“驾驭”它们,就象软木如何使自己适应于浪尖与波谷一般。

  使自己与病同行、同在、与病为伴--此为去病之法。

  某一论断唯有当其本身只是一种行为,而不涉及它所谈到的任何事物时,方谓之禅。

  在佛中,并无可努力之处。唯有平凡而一无特别。用自己的膳,修自己的心,挑自己的水,一旦累了,倒卧便睡。无知者自会笑我,而智者却会知我。

  不为自己留置一物,一闪而过恰似不曾存在般,安静近乎纯洁。得者实失之。勿争先于他人,而常随其后。

  不要逃避;顺其自然。不要寻求,因它会在毫无期盼时到来。

  放弃思考犹如未曾放弃。注视技巧犹如无视技巧。

  没有固定的教法。我所能给予的一切只是对症下药。;!
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发表于 2004-3-16 05:58:00 | 显示全部楼层
嗯,挺好的.
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发表于 2004-3-17 15:14:00 | 显示全部楼层
呵呵 :)
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发表于 2004-3-18 04:30:00 | 显示全部楼层
长见识
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发表于 2004-3-18 06:29:00 | 显示全部楼层
但是没有你自己的观点,和悟性,照本宣科太空洞了。
禅宗讲究顿悟,你这里没有你的悟性。
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发表于 2004-3-18 12:07:00 | 显示全部楼层
禅就是静定,在静定中体会和领悟自我,并不是解放什么,也无需你去包容什么,不必去关爱什么,仅仅是一种体会和一种境界,不必看的太深奥了,没有让你成佛.
太华丽的词藻表现不出什么,我看了上面的东西,应该是外行人写的吧,看上去洋洋洒洒,其实等于什么没说...........
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发表于 2004-3-18 12:11:00 | 显示全部楼层
武道里的禅其实很简单,不需要什么深奥的言语,他仅仅是一种呼吸法,已及从坐禅的过程中领悟的培养心境的方法和在长期的静坐中自然而然养成的与世无争的心态.......
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 楼主| 发表于 2004-3-31 04:47:00 | 显示全部楼层
菩提本无树,明镜亦非台
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发表于 2004-3-31 12:54:00 | 显示全部楼层
没有自己,还用战胜自己吗,有空门就走空门.请棒打.
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